TAI CHI LA PALMA
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Mr. Moy
Mr. Moy
Así es como quería que le llamaran:
Míster Moy
«Basta de secretos,
basta de maestros»
~ Sr. Moy Lin Shin ~
Aprende de todos,
pero ten en cuenta el corazón
de aquellos de quienes aprendes.
~ Maestro Moy Lin-shin ~
«He enseñado muchas piezas a muchas personas.
Cuando yo ya no esté, dependerá de todos
reunirse y compartir lo que han aprendido
para que todos puedan aprender unos de otros».
~ Sr. Moy Lin Shin ~
Citado en un taller de Tai Chi a mediados de la década de 1990 en Calgary, Alberta (Canadá)
Sr. Moy Lin-shin
Un maestro de un linaje especial por:
Nunca quiso que le llamaran maestro o sifu (lo mismo que su principal maestro Leung Tse Pang).
Siempre enseñó sin ánimo de lucro (como el resto de maestros de su linaje).
Siempre vistió con ropa normal y no con uniformes especiales ni vistosos.
Enseñó más con su ejemplo que con discursos.
Su principal objetivo siempre fue ayudar a los demás de la forma más simple posible.
El Proceso de Entrenamiento del Maestro Moy Lin-shin:
El trabajo comienza con la parte Externa, estirando y girando los grandes grupos musculares de tronco, brazos y piernas.
Los grandes músculos se van volviendo más flexibles, y se van involucrando músculos más pequeños, tendones y ligamentos.
La circulación sanguínea mejora y se estimulan los sistemas linfático y digestivo.
Aumenta nuestra capacidad para concentrarnos de forma más relajada aliviando el estrés.
La fuerza mejora, la flexibilidad aumenta.
El trabajo continúa hacia los órganos Internos.
Se profundiza en los estiramientos y giros, masajeando los órganos internos, mejorando sus procesos y funcionamiento.
Los órganos internos se conectan con los meridianos.
Se incrementa la circulación de energía por los meridianos al masajear los órganos internos.
Los ejercicios de cambio de tendones proporcionan un marco para equilibrar el Yin y el Yang, creando y promoviendo una buena salud.
Así lo dijo el Maestro Moy Lin Shin durante un taller en 1987.
El legado del maestro Moy Lin-shin:
El maestro Moy creó varias asociaciones sin ánimo de lucro caritativas en Canadá:
Toronto Tai Chi Association en 1970
Rama de Canadá del Fung Loy Kok Institute of Taoism en 1981
Taoist Tai Chi Society of Canada en 1982
Gei Pang Lok Hup Academy en 1989
Taoist Tai Chi Society en 1995
Después de su muerte en 1998, alumnos con síntomas evidentes de padecer el síndrome de Procusto, cambiaron la organización administrativa y funcional de esas asociaciones y empezaron una persecución de todo aquel que podía destacar en cualquier ámbito con una actitud claramente sectaria.
Se unificaron las asociaciones bajo la asociación religiosa Fung Loy Kok Institute of Taoism en 2012, con el apodo Fung Loy Kok Taoist Tai Chi.
Se cambiaron nombres de movimientos de las distintas tablas (Tai Chi, Sable, Espada, Lok-hup y Xin-yi), se cambiaron el orden de algunos movimientos, se cambiaron la ejecución de movimientos, ... con lo cual se cambiaron las tablas tal y como el maestro las enseñó.
Se cambiaron la intención de los movimientos derivando en un estilo básicamente para principiantes olvidando las palabras que el maestro Moy repetía más a menudo: estirar más, girar más, sentarse más bajo, desde el interior, ... .
Se cambiaron los Propósitos y objetivos que el maestro propuso, y se reinterpretaron las ocho virtudes que el maestro transmitió con su ejemplo.
Se eliminaron, del libro que el maestro dejó con los movimientos explicados, los cinco Principios Básicos del Tai Chi, sacaron de la portada el carácter chino "Chuan" y realizaron otras modificaciones menores.
Todo lo cual muestra la incomprensión de las enseñanzas que el maestro Moy transmitió y una enorme falta de respecto hacia él.
Entonces, ¿Dónde quedaron sus enseñanzas originales?
Afortunadamente hay muchos grupos de alumnos del maestro Moy que siguen transmitiendo fielmente sus enseñanzas, fuera de esa asociación religiosa sectaria, en organizaciones como Canadian Tai Chi Academy, American Tai Chi Academy, Tai Chi Life Academy, Tai Chi Evolutions, Friends of Tai Chi, International Association of TaiChi and LokHup academies y otras recogidas en la página web Master's Moy Tai Chi, que mantienen vivo su legado de forma altruista y exclusivamente con voluntarios.
Gracias a todos ellos por su importante labor.
CAMINO INTERNO DEL TAI CHI SEGÚN LA TRADICIÓN Y LA ENSEÑANZA DE MOY LIN‑SHIN
I. EL SENTIDO AMPLIO DEL TAI CHI
El Tai Chi se despliega como un arte de movimiento consciente que une cuerpo, respiración e intención en un flujo continuo. Su práctica ha sido transmitida durante generaciones como un método para cultivar equilibrio, claridad y suavidad. En tiempos recientes, maestros como Moy Lin‑shin han ofrecido interpretaciones que conservan la esencia interna y la adaptan a las necesidades contemporáneas, poniendo el acento en la salud, la relajación profunda y la transformación interna.
II. BENEFICIOS FUNDAMENTALES DEL TAI CHI
La práctica constante del Tai Chi genera transformaciones visibles y sutiles:
* Equilibrio y estabilidad: mejora la propiocepción, la coordinación y la precisión en los cambios de peso.
* Fuerza suave: fortalece sin tensión, especialmente piernas, espalda y abdomen.
* Flexibilidad y movilidad articular: libera rigideces y amplía el rango de movimiento.
* Regulación del sistema nervioso: calma, reduce ansiedad y favorece claridad mental.
* Mejora postural: alinea el cuerpo y disminuye tensiones acumuladas.
* Beneficios respiratorios y circulatorios: optimiza la respiración y la circulación.
* Fortalecimiento cognitivo: mejora memoria, atención y presencia.
* Alivio del dolor crónico: suaviza molestias asociadas a artritis, artrosis o tensiones persistentes.
* Armonización energética: desbloquea y equilibra el flujo interno.
* Bienestar emocional y sueño profundo: favorece descanso y serenidad.
III. PRINCIPIOS CLÁSICOS DEL TAI CHI
Los principios que sustentan la práctica son universales:
* Cabeza erguida y ligera: la coronilla se eleva sin esfuerzo.
* Pecho relajado y espalda viva: el pecho se suaviza y la espalda se activa.
* Cintura como eje: dirige el movimiento y coordina el cuerpo entero.
* Diferenciación entre lleno y vacío: claridad en el peso para moverse con estabilidad.
* Hombros y codos relajados: la suavidad permite fluidez.
* Uso de la intención: el movimiento nace de la mente clara, no de la fuerza.
* Unidad corporal: pies, cintura, columna y manos actúan como un solo organismo.
* Correspondencia interior‑exterior: respiración, intención y gesto se armonizan.
* Continuidad: el movimiento fluye sin interrupciones.
* Quietud en el movimiento: estabilidad interna incluso en la acción.
IV. LA VISIÓN DE MOY LIN‑SHIN
Moy Lin‑shin, monje taoísta y maestro de artes internas, desarrolló una interpretación propia del Tai Chi basada en la salud, la compasión y la transformación interna. Su enseñanza se caracteriza por:
1. Un Tai Chi orientado a la salud
Adaptó la práctica para que fuera accesible a cualquier edad y condición física, priorizando la relajación profunda y la recuperación corporal.
2. Integración de múltiples artes internas
Aunque su forma se basa en la estructura del estilo Yang de 108 movimientos, incorporó elementos de:
* Lok Hup Ba Fa: elasticidad interna, ondulación de la columna, apertura y cierre.
* Bagua: giros y espirales.
* Xingyi: claridad en la intención.
* Qigong taoísta: respiración natural y trabajo interno.
3. Relajación como principio rector
La instrucción constante era soltar más, suavizar más, permitir que la tensión se disuelva.
4. Movimiento desde la columna
La columna se convierte en un eje vivo que se alarga, se ondula y guía la energía.
5. Cambios de peso precisos
La claridad entre lleno y vacío protege articulaciones y mejora la estabilidad.
6. Práctica comunitaria y espíritu altruista
La práctica se transmite en un ambiente de cooperación, humildad y servicio.
V. LA FORMA SEGÚN MOY LIN‑SHIN
La forma principal que enseñaba es una versión modificada de la Forma Larga Yang de 108 movimientos, transformada para enfatizar:
* suavidad
* amplitud
* giros accesibles
* ritmo continuo
* apertura y cierre internos
* relajación progresiva
* pasos adaptados a todos los cuerpos
Se complementa con prácticas como Lok Hup Ba Fa, Dan Yu (Soltar la Cintura), Tor Yu (Giro de Cintura), estiramientos taoístas y meditación.
VI. DESCRIPCIÓN CORPORAL DEL MOVIMIENTO
La experiencia corporal en este estilo se vive desde la suavidad:
* Los pies tocan el suelo sin hundirse; las rodillas están vivas.
* La pelvis cae un milímetro hacia adelante, liberando la base de la columna.
* La columna se alarga sin esfuerzo, la nuca se libera, los hombros descienden.
* La respiración se vuelve natural, amplia, sin ser dirigida.
* La columna se ondula suavemente, como un eje vivo que guía el movimiento.
* El peso cambia como una marea: una pierna se vuelve sólida, la otra ligera.
* Los brazos flotan desde la espalda, no desde los hombros.
* El movimiento es continuo, sin cortes, como un hilo de seda que no se rompe.
* Cada gesto tiene un pulso interno de abrir y cerrar.
* El cuerpo entero actúa como una unidad coherente.
* Una quietud interna acompaña el movimiento externo.
VII. DESCRIPCIÓN INTERNA DEL MOVIMIENTO
Más allá del cuerpo visible, el Tai Chi despliega un territorio interno:
* Antes de moverse, aparece un silencio profundo, un fondo estable.
* El peso desciende hacia el abdomen y las piernas, generando enraizamiento interno.
* La inhalación abre un espacio interno amplio, luminoso, habitable.
* Cada movimiento tiene un pulso interno de expansión y recogimiento.
* La columna se siente como un canal vivo, con corrientes tibias o frescas que suben y bajan.
* Antes del giro externo, surge un giro interno en el abdomen y la cintura.
* Los brazos se elevan por una ligereza interna, no por fuerza muscular.
* El cuerpo deja de sentirse dividido: aparece una unidad interna continua.
* Aunque el cuerpo se mueve, algo dentro permanece inmóvil y claro.
* Con el tiempo, este movimiento interno se vuelve natural y acompaña la vida cotidiana.
VIII. SÍNTESIS FINAL
El Tai Chi, en su expresión tradicional y en la interpretación de Moy Lin‑shin, es un camino de suavidad, claridad y transformación. Sus beneficios abarcan cuerpo, mente y energía; sus principios enseñan a moverse desde la intención y no desde la fuerza; y su práctica, cuando se realiza con continuidad, abre un espacio de calma activa donde el cuerpo se libera, la mente se aclara y la energía fluye sin obstáculos.
La forma se convierte en un medio para cultivar salud, equilibrio y una actitud interna basada en la apertura, la presencia y la compasión.
El movimiento externo se vuelve un reflejo del movimiento interno, y el movimiento interno se convierte en una manera de habitar el mundo con más estabilidad, más suavidad y más claridad.
☯️ CUERPO QUE APRENDE A SUAVIZARSE
Al inicio, el cuerpo duda,
busca la forma,
pregunta cómo moverse.
Pero basta un instante de quietud
para que algo empiece a asentarse.
Los pies tocan el suelo
como si lo descubrieran por primera vez,
las rodillas se aflojan,
la pelvis cae un suspiro,
y la columna se alarga
sin que nadie la obligue.
La respiración llega sola,
más amplia, más lenta,
como si el aire encontrara un camino
que siempre estuvo ahí.
El peso desciende
con la suavidad de una marea tranquila,
y una ligereza tímida sube por los brazos
hasta hacerlos flotar
sin esfuerzo.
Antes del giro visible
ya ha girado algo dentro,
una espiral pequeña,
casi secreta,
que guía el movimiento
como una intención silenciosa.
Los pasos no avanzan:
se deslizan.
Los brazos no empujan:
se abren.
El cuerpo no fuerza:
escucha.
Y en medio de este aprendizaje,
aparece una quietud inesperada,
un centro que no se mueve
aunque todo alrededor cambie.
Entonces el gesto se vuelve natural,
como si el cuerpo recordara
una forma antigua de estar:
suave,
enraizado,
abierto,
presente.
Luz, Amor y Gratitud 🩷
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